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人能守住一个等待么在习惯语心理时间和无意识的边缘（第2页）

当我信手写下这段文字以为它多少总表达了一点什么时，思路却一下子阻塞了，仿佛它不是什么表达倒是表达的遮蔽，而时间这个字眼本身就是迷宫，它在日常经验下面深藏着不同的思维背景和走向，以致使用者一不小心就会跌入陷阱。我不得不小心地退回到我走进《等待戈多》的那最初的一点感觉上：当散漫的字眼和句子从我身边飘忽而过时，我已无法用惯常的时间感觉来判断我的紧张或松弛，因为在惯常的时间感觉中的紧张或松弛总是与目的相关的。而现在，至少是在期待表达机遇的这一刻，各种确定的目的都已随它们的背景一起退去，但仍有时间，只不过这时间如爱斯特拉冈和弗拉基米尔所面对的时间一样散漫、无目的，既无过去也无未来罢了。

人能够真的没有时间么？

没有时间的波卓是瞎子——在一个明朗的日子一觉醒来，发觉自己瞎得像命运之神一样。

那为什么还要向波卓逼问时间，逼问他在哪一天变瞎，逼问他的“幸运儿”在哪一天变哑，不再能歌唱、思想、朗诵甚至呻吟——

有一天，任何一天，有一天他成了哑巴，有一天我成了瞎子，有一天我们会变成聋子，有一天我们诞生，有一天我们死去，同样的一天，同样的一秒钟……

我们不幸是因为我们归根结底不能摆脱时间，不能摆脱死亡，不能摆脱时限性、有限性，不能摆脱缺欠、遗憾和每一个真实的瞬间直面的破碎感。只是我们常常不能够或不愿意正视这不幸罢了。形而上学的抽象或日常经验的心理倾向总能利用目的、意义把我们安放在一种连续性的框架内，从而给我们以未来的许诺和安慰。

我们不幸是因为人生总有权宜之计，而任何权宜之计都会带来目的、意义，以及随目的、意义而来的某种虚设的时间的连续性。惯常时间感觉中的紧张或无聊的松弛都与目的相关。目的的逼近或偏离或失落使时间成为个人感受着的心理时间。

这心理时间尽管仍在目的造成的连续性的假象中，但它毕竟已因个人感受的掺和而成为连续性的变形——时间的拉长或缩短。

对于任何一个敏感的个人，一个在目的的偏离、失落中陷入不幸的个人，心理时间的纠缠所淤积的情绪或者是无法摆脱的因袭负担，像沉沦的现实一样沉沦着；或者是连续性中断的机遇，即在挣扎、在疯狂的旋转中获得挣脱而去的可能。

并不是所有的心理时间的纠缠都在“可能”的裂口上盘旋。大量的心理时间的纠缠，恰恰是受制于过去时的压抑。这种压抑造成的情绪不仅无生殖力，而且往往固置为习惯语，同习惯语互相加强，成为无法摆脱的状况。更具体地说，人在心理时间中，即使表现为挣脱的意向，却并不一定真的能挣脱，甚或，心理时间的纠缠本身就是一种强化沉溺，它不仅不能造成时间的断裂，反而因心理的强化使时间的连续性而不是时间的破碎凸现为人的走不出的环境和无法跨越的先验界限。它最接近时间的断裂，也可能最远离时间的断裂，使个人最终还是因遮蔽而滑落，在习惯语的固置中，失去个体性，消失于时间的平均值。

在把人变成平均值这一点上，以连续性为标志的形而上学的时间，同作为自然刻度的物理时间，二者是一样的。

5

对于真正的个体来说，时间总是破碎的——在这一瞬间，在这一瞬间的破碎的时间边缘。这是人生存的悖论，也是时间的悖论。

时间只有在破碎中显示出非时间的可能时，才真正是适合于人生存的。

换一个角度，从时间的连续性回到时间的破碎，即回到时间的缺口，这时间唯因其破碎、因其有缺口，才成为个体经验直观的，它敞开着各种生存的可能性。

个体的生存在时间的连续性之外即在时间的时限性、有限性之中。有限性原本就是个体经验直观着的残缺、不完满。你可以相信完满，但那只是在经验之外的超验的信仰，它不是逻辑可达到的。虽然它能改变经验残缺的意义，却不能改变经验残缺的事实。正是因为无法改变的残缺、不完满，个体才从本体、本质的许诺，转向无根的、在时间的裂缝和罅隙的边缘自我承担的语言，以个人的生成着的语言事件建立起个人的生存空间。

它是以时间断裂为必要条件的。

它并不是对时间的抛弃，而只是对已成为个人无法跨越的先验界限的时间连续性的抛弃，是个人在连续性的时间断裂后，对时间随机的切入。它使有缺口的、破碎的时间成为语言和经验的可触摸的界限。

爱斯特拉冈和弗拉基米尔尚未走向生成着的语言，他们甚至仍然在心理时间的感受中，但毕竟他们已这样地切近着时间的断裂。

一个失去了目的但不能不等待的等待是他们的全部生活。这生活从目的锻造的因果联系及其必然的构架上坍塌下来，在无限弥漫的那一刻，逗留，徘徊，莫衷一是。每一个方向都是可能延伸的，每一个方向都没有绝对的可能性。只有一个无目的的等待造成的时间感觉笼罩在头顶脚下，在意识和无意识的混沌一片中成为焦虑的关注点。

更具体地说，在心理感受的时间的各种形态中，目的的失去，使意识松懈着、疲软着、瘫痪着，无意识在不意识的状态下，弥漫、伸展。

在爱斯特拉冈和弗拉基米尔的整个对话中，在那一段段被截断了、分割了的句子的间隔里，甚或，在那斑驳的光影一样跳出的某一个莫名的语词的缝隙里，无意识已是人的临界的挣扎。

这无意识固然不能最终打破意识的屏蔽，但它毕竟不再是意识的普遍性，毕竟是将必然性的宿命转换到了偶然性的宿命上。它因而成为一种中间状况，成为从形而上学的、具有同一性的普遍原则回到真实个人的模糊地带，成为倾向于个体性、围绕个体性的他在方式。它尽管仍在地平线上，属时间、历史范畴，却已是人的意识界限。只有个人意识意识到意识的界限时，人的潜在的界限才可能带到具体中来，时间，连同在时间的连续性中获得保障的习惯语的断裂才是可能的。

6

爱斯特拉冈和弗拉基米尔不知道戈多是谁，也不知道戈多是什么。戈多不是一个曾经在过的什么，即不是一个根据以往的经验可设想、可期待的什么，也不是一个在超验的追问中可逼近的问题。没有任何根据，时间、经验、历史甚至超验的上帝，等待的一切背景都已破灭。只有一个孤零零的等待突兀在那里。这突兀的等待是被纠缠不清的时间感觉和一团团挣脱着又缠绕着的意识的或无意识的语言支撑起来的。

爱斯特拉冈和弗拉基米尔在等待的时候无穷无尽地说着各种无意义的话，也许各种各样的意义已经散落、丢失在这不断流去的絮叨、争吵、询问、抒发、议论和沉默中。

我们无法真的听见。

因为我们并不是真的在听。

因为他们的话语每一分钟都可能消失在如同过去的理智、过去的思想一样死掉了的声音中。那是——翅膀一样的、沙一样的、羽毛一样的、灰烬一样的、树叶一样的声音。它们全都同时说话，而且都跟自己说话，如同窃窃私语、轻言细语，沙沙地响。

精神、逻辑的透明性已不复存在，无意义的语言成为陈词滥调，成为闲言碎语，成为在陈词滥调和闲言碎语中陡然立起又颓然倒下的某种清新生动却含混得无从把握的意向。它们公然地显示着意义的丧失。

这所谓无意义的语言就是悬置、割断既成语言，打碎它的铺陈的、演绎的逻辑，用松动的或随意填充的方式把它们变成句子、词组甚至单词，即使是句子也孤立起来、突兀起来，变成单词。由此蜕掉意义表现成为失去意义关联的无表现，也正是这无表现才有可能表现出什么，或表现出超出常态的某种表现的可能性。

或许只有语言的无意识的随意连接，才可能在意识和无意识的平面关联中敞开着无意识的界限。这界限逼近着断裂，因为开启、生成的可能不再在时间的连续性中连续着——既不在时间连续性的意识形式中，也不在时间连续性的无意识形式中。唯其如此，无意义才可能成为等待从等待的对象、目的中退出而袒露自身的语言表现；等待也才可能直呈为突兀的、无等待的空缺。

只是人们多么容易忽略无意识的界限，或者根本不意识无意识的存在，或者把无意识从偶然的宿命又推回到必然的命运上，把无意识变成实体化的存在。

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